庄子:随人随事 忘身 逍遥
庄子是道家学派的代表人物之一，在一定程度上继承和发展了老子的思想。他在待人接物上有自己的理解，主要表现在以下三个方面：顺从人民、保全自己生命的思想；健忘而以心为本的“道”论；对于当今社会人的生存和人际交往具有重要意义的“逍遥”观
顺人顺物，保全自身的“活命”思想
庄子哲学思想中最重要的问题是人生。庄子处在一个混乱的时代，所以他考虑的第一个问题是如何在乱世中生存和安身立命，把“无用为大用”和“明知不能不安身”作为保全自己生命的思想。
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无用则为大用
庄子在《人间世》中说：“人都知道什么是有用的，但不知道什么是无用的。”“无用”是庄子用来警示人们自保的有效方法。他认为，在某些情况下，“无用论”用处很大，“无用论”和“无为论”可以各取所需，趋利避害。
庄子指出，森林中的许多树木因为有用而被无情地砍伐。“山木弄巧成拙，糊火自炸。广西可食用，切；油漆有，切吧。”然而，木制的橡树“认为船会沉.以为柱子会裂开。”对于工匠来说，一点用都没有，但是对于橡树本身来说，用处很大。它可以长命百岁而不被重视和砍伐。
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知其不可奈何而安之若命
庄子哲学中的重要问题是人生问题。一开始《人间世》把卫国的国王描述成一个十恶不赦的残暴的国王。“他年轻时很强壮，行动独立.他和人民一起轻生，死者在他的国家就像一根香蕉。”人的生命对于残忍的暴君来说就像蝼蚁一样可鄙，死亡随时都可能到来。尤其是为暴君卖命的政客，每天都是水深火热。对他们来说，最高理想应该是生存而不是拯救。活着真好。
“天下无道，圣人无道可活”，揭示了生存的无奈，圣人只能把保全生命作为思想关注的重点。他们也不是故意逃避社会责任，而是在极端情况下被迫这样做。当你知道事情艰难，你别无选择，只能安于现状，顺应自然的时候，这可能是最好的办法。
忘形忘体，立德于心的“道”论
庄子指出：“德强而形忘”，主张人要摆脱形不全的观念，注重人的内在性。在《德充符》篇中，庄子用了很多残缺畸形的人作为德性的充分证明。作品中的王千、沈土家族、蜀山无趾都是极富魅力的人物，他们的魅力显然不是来自残缺的形体，而是来自内在的德性。一个有德行的人的一生，自然会流露出一种吸引人的精神力量。
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人要有所忘，有所不忘
“忘”也是庄子思想中的重要一点。他认为“遗忘”应该是有意的，是一种有意的放弃，即把一些不好的东西从头脑中赶走，解放自己的头脑。那么在庄子眼里，应该被赶走的无疑是形式，因为他一直认为“形式是被遗忘的”，但是道德是不应该被遗忘的，道德对于人来说才是最重要的。
“生不能御，死在阜康，美不能迎，丑不能拒。”一个人的诞生是不可阻挡的，死亡是无法阻挡的。美是打不得招呼的，丑是不能拒绝的。因此，我们无法控制身体的变化。不管是死是美是丑，都与人无关，应该忘记。只有忘记了这些与人无关的东西，人才能把心灵从物质世界中解放出来，达到无形的境界。
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寻求“道”的境界
庄子认为，道是天地万物的本源。虽然它没有具体的形式和明智的意志，但它无处不在
。道能泽及万世，长于上古，游于天地，雕刻众形。庄子在《大宗师》中明确指出，“夫道，有情有信，无为无形 ；可传而不可受，可得而不可见……先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这段话的意思是庄子在描述人与道之间的沟通和联系，道自身并不会把它封闭起来，它时刻都处于开阔的空间中，它没有隔阂，可以传递，也可以获取。但道并不像现实中可见的物品那样你递给我，我递给他，道的获取只能依靠自己去努力，我们不能依附任何人去获得。综观古代先贤，他们都因得到了道而在自己的领域里发光发彩，获得了很大的收益。“狶韦氏得之，以挈天地……傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。”我们没有人知道道是怎样开始的，也不知道它会于何时终结，但我们却能看到，道是伟大而又神秘的，当我们真正得到了道，那么我们便能畅游于天地之间，不管做任何事，都能够从容自在，游刃有余。
似水学鱼，从容自在的“逍遥”观
庄子对水和鱼有着特殊的情怀，他喜欢水的虚静从容以及向往鱼的自由自在，在庄子的思想里，水是生命、虚静恬淡的处世哲学的象征，而鱼是自由和快乐的象征。
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学习水的虚静
古往今来，水都以其自身的独特属性而被文人墨客们称颂，老子认为水有着强大的生命力，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”管子则认为水是天地万物的本原，管子云 ：“水者，何也？万物之本原，诸生之宗室也。”而庄子认为水澄澈而平静，具有虚静恬淡的特质，主张做人要学习水的虚静恬淡，要静而不变，淡而无为。
在《天道》篇里，庄子有言 ：“万物无足以铙心者，故静也……天地之鉴也，万物之镜也。”这段话告诉我们，当一个人内心虚静时，任何事物都无法扰乱他，水的平面是合乎测定水平的标准的，匠人常用其来测定水平，水处于平静的状态之时尚且清晰澄澈的能看见人的胡须眉毛，又何况人，当人像水一样处于澄测平静的状态下，一样可以成为天地万物的明镜。庄子在《刻意》篇中指出 ：“水之性，不杂则清……此养神之道也。”水的性质简单纯朴而不复杂，虚静而不易变，缓缓流逝，与世无争，动静结合，张弛有度，做人也应如是。
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追求鱼的自由自在
《庄子》中描写到了大量关于鱼的意象，他笔下的鱼是自由的象征。《秋水》篇中，庄子认为“儵鱼出游从容 , 是鱼之乐也。”他所表达的鱼之所以乐是因为获得了自由境界。鱼乐的条件取决于水，其在水中没有任何的限制，没有任何的条条框框，没有任何的障碍，它可以自由的遨游在自己的世界中。
庄子在《大宗师》又说 :“鱼相造乎水……穿池而养给。”《大宗师》中的这条自给自足的鱼亦如《秋水》中从容出游的儵鱼 , 它于河池之中，窟穴泥沙，以自资养供给，无所依附。而庄子描绘鱼在水中从容出游的情景恰恰是人与人在交往中所要借鉴的 , 鱼的欢快来自于水 , 那么人的呢？人则需要在道的境界里才得以无拘无束、自在洒脱。
在经济不断发展，竞争压力也愈加增大的当今社会，庄子思想的许多方面对我们而言显然是不现实的，我们很难像古代的先贤那般从容不迫，自在洒脱，当厌烦了世俗的一切事物，就独自寻一方僻静之所，远离尘嚣，抛却世俗。但是，庄子所提出的“无用之用，方为大用”，“知其不可奈何而安之若命”，“德有所长，而形有所忘”等思想不仅可以让他形神分离，收获精神的无限自由，使自身处于超然物外、洒脱随性的精神境界，更是给今天处于浮躁、喧嚣、复杂社会中的我们带来了无限的精神启迪。
庄子认为理想中的社会不应该是人为物役，人们应该努力摆脱对物质对财富的依赖，追求恬淡随性的生活。理想中的社会应该是自由自在，洒脱随性的，人人都可以实现人身的自由，人格的完善以及精神的自由，从而遨游于天地之间。当我们的形体得不到自由时，应该像《逍遥游》中的大鱼一样“抟扶摇而上者九万里”，飞向那美丽的天池，努力使精神活动至于无拘无束，洒脱随性的境界。
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